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CUARTO BLOQUE. Filosofías de la India

Escrito por StephanyIbarraP 16-05-2018 en @MauricioreynaL. Comentarios (0)

Filosofías de la India

Heinrich Zimmer

1.  ¿Cuáles son los fundamentos de la Filosofía India?

Autoconciencia o descubrimiento del yo.

Transformación de la forma de entender el mundo y a uno mismo.

Guía a través de un maestro.

Desapego material y no retribución.

 2.  ¿A qué se le considera la Filosofía como poder?

La filosofía como poder a través de la fábula oriental como formas de pensamiento. La filosofía es una forma de sabiduría o conocimiento que conduce a un fin práctico.

3.  ¿Cuáles son los atributos de la Filosofía del éxito?

Disgregación del yo. Superación de la realidad. Transiciones evolutivas. Contradicción de la realidad y como fluye la realidad.

Se aborda la filosofía política práctica fundamentalmente, el éxito en el poder.

4.  ¿Cuáles son los argumentos que determina la Filosofía del placer?

El texto habla sobre Kamà-deva, el primero de los dioses, dios primogénito sin cuerpo que busca la liberación a fin de unirse al vacío, donde puede gozarse la vida. La finalidad primera y principal de la doctrina es conseguir que la vida erótica tenga éxito, produzca una familia feliz y armoniosa.

El Kamasutra es la técnica para lograr la doctrina, aunque no contempla todo su esplendor, escrito entre los siglos II o IV.  

5.  ¿Cuáles son los argumentos que determina la Filosofía del deber?

“Cada uno ocupa su lugar (sva-dharma) en el fantasmagórico despliegue del poder creador que es el mundo, porque así lo determina su nacimiento”; debe ser así pues en la India todos llevan las insignias de la clase de vida a la cual pertenece. Ello para conservar libre de mancha por contacto la fuerza espiritual especifica de la cual depende la eficacia de uno como miembro de una determinada categoría social. Los argumentos que determinan el deber son la colectividad u universalidad a la cual aspiran los indios, pues no quieren afectar el orden cósmico de las cosas. El deber está determinado por lo que uno quiera ser en el futuro, si uno hace bien su papel en el presente, puede tener una mejor casta después, de cualquier forma, tiene que liberarse del yo, para para dejarse absorber por la “infinitud del ser universal”.

6.  ¿En qué consiste el Jainismo?

Una de las filosofías de la eternidad. Fundamentalmente es un culto rendido a los dioses indios, el jainismo es transteísta, es decir, más allá del teísmo o ateísmo lo sobre pasa.

Se le puede considerar una religión, fundada por Parsvanatha “el Señor Parsva”, como un fundador histórico, quien alcanzó el nirvana en 526 a. C. Aunque dentro de los Jainas se le considera el último de una larga serie de Tirthankara. Se les denomina así porque alcanzan la liberación espiritual o moksa y la refiere como “desembarazarse de la pesada carga del nacimiento terrenal” conseguido por los ascetas.

7.  ¿En qué consiste el Sankhya y Yoga?

Forman parte de una misma disciplina. La primera se refiere a un conocimiento enumerativo y la segunda a la práctica de la concentración. Se complementan recíprocamente y conducen al mismo fin.

8.  ¿En qué consiste el Brahamanismo?

Poder sagrado (brahmán). El Brahman es tan sutil como el germen de la semilla que está dentro del fruto; es inherente a todos los seres, como potencialidad de su vida que se despliega. Y sin embargo, aunque esta entidad invisible se transforma, o al menos parece hacerlo, a través de todas las formas y procesos del mundo —como el cobre y la arcilla se convierten en cacharros y cacerolas de cocina—, estas formas visibles y tangibles son “meras transformaciones”.

De acuerdo con esta fórmula brahmánica, la dialéctica del universo es manifestación de un principio trascendente, no-dual, más allá de todo dualismo, y sin embargo inmanente, que produce el mundo de nombres y formas y lo habita como su principio animador.

9.  ¿En qué consiste el Budismo?

El budismo es el único mensaje religioso y filosófico de la India que se ha propagado hasta mucho más allá de las fronteras de su patria hay que calificar al budismo como la más intransigente, oscura y paradójica.

El Buddha pronuncia cuatro juicios sobre el caso del hombre.

Estos juicios se llaman las “Cuatro Nobles Verdades” que constituyen el corazón y el núcleo de su doctrina.

La primera: Toda vida es dolorosa, anuncia que nosotros, miembros de la especie humana, tenemos mala salud espiritual, y el síntoma de ello es que llevamos sobre nuestras espaldas el fardo del dolor; y esta enfermedad es endémica.

La segunda: La causa del sufrimiento es el deseo ignorante, el deseo de la nesciencia, del no-saber, es el problema: nada menos y nada más. Tal ignorancia es una función natural del proceso vital, pero no es necesariamente imposible desarraigarla, como no lo es la inocencia de un niño.

La tercera. Este juicio radical acerca de los problemas que la mayoría de nosotros acepta como concomitantes naturales de la existencia y decide sencillamente aguantar, se encuentra equilibrado en la doctrina del Buddha por la tercera y la cuarta de las “Cuatro Nobles Verdades”. Habiendo diagnosticado la enfermedad y determinado su causa, el médico pregunta si la enfermedad es curable. El pronóstico budista afirma que, en efecto, es posible una cura; y, por lo tanto, nos dice: puede lograrse la supresión del dolor.

La cuarta. La última de las Cuatro Verdades receta el camino: El camino es el Noble Octuple Sendero, que comprende: concepción correcta, aspiración correcta, lenguaje correcto, conducta correcta, medios de vida correctos, empeño correcto, atención correcta, y contemplación correcta.

10.  ¿En qué consiste el Tantra?

El Tantra prescribe una disciplina religiosa propia para lograr el fin común de todos, una vida feliz sobre la tierra, el Cielo después, y finalmente la Liberación.

Es perfectamente posible que en esta restauración de la Diosa, tanto en los cultos populares como en la profunda filosofía del Tantra, tengamos otro signo del resurgimiento de la religiosidad de la tradición matriarcal, no aria y pre aria, de las épocas dravídicas.

El movimiento tántrico difiere del jainismo y del budismo, sin embargo, en cuanto se adhiere a la autoridad de los Veda, tratando más bien de asimilar y de ajustarse a la tradición ortodoxa que de excluirla y refutarla. En este sentido ofrece. Un paralelo con el sistema del hinduismo popular. En realidad, la mezcla de rasgos tántricos y vedantinos en la vida, el ritual y el pensamiento modernos de los hindúes es tan íntima, que se presenta como un todo orgánico.

Los Tantra (“telar” “urdímbre”, “sistema”, “ritual”, “doctrina”), cuerpo de textos comparativamente recientes, considerados como directamente revelados  como escrituras específicas del Kali-Yuga, la cuarta edad del mundo o época actual.

Los Tantra se llaman “el quinto Veda” y sus ritos y conceptos en realidad han remplazado al sistema védico, ahora totalmente arcaico, como trama sustentadora de la vida india.


SEXTO BLOQUE. Karl R. Popper

Escrito por StephanyIbarraP 16-05-2018 en @MauricioreynaL. Comentarios (0)

La sociedad abierta y sus enemigos

Karl R. Popper

1.  ¿Cómo define a la sociedad?

El origen de la sociedad es una convención, un contrato social; basada en la naturaleza social del hombre cuyo origen es la imperfección del ser humano. La sociedad que se haya en incesante transformación. Se equipara a un organismo donde cada miembro cumple una función, en sentido organicista.

2.  ¿Qué es una sociedad cerrada?

Es la sociedad tribal o colectivista.  Sociedad primitiva, anterior a la ciudad primera y perfecta, se halla constituida por nómadas pastores, montañeses y gobernada por un patriarca. El gobierno se originó, Platón como el mandato del descendiente mayor.

Una de sus características es que la vida transcurre dentro de un círculo de tabúes inmutables, de normas y costumbres que se reputan tan inevitables como la salida del sol.

3.  Características de una sociedad abierta

Pone en libertad las facultades críticas del hombre. Los individuos deben adoptar decisiones personales.

Sociedad abierta que rechace la autoridad absoluta de lo establecido por la mera fuerza del hábito y de la tradición, tratando por el contrario de preservar, desarrollar y establecer aquellas tradiciones, viejas o nuevas que sean compatibles con las normas de la libertad, del sentimiento de humanidad y de la crítica racional. No dejar que la responsabilidad del gobierno caiga en la autoridad humana o sobrehumana sino compartir la carga de la responsabilidad.

Como consecuencia de su pérdida de carácter orgánico, la sociedad abierta puede convertirse en sociedad abstracta, donde hay una pérdida del carácter de grupo concreto de hombres o de sistema de grupo concretos, sociedad despersonalizada.

Los hombres tienen necesidades sociales que no pueden satisfacer en una sociedad abierta. Las sociedades abiertas en contraposición a los grupos sociales más concretos, funcionan mediante relaciones abstractas, de intercambio y de cooperación.

4.  ¿Cuál es el argumento de las sociedades abiertas que aporta el autor?

Transición de la sociedad cerrada a la abierta.

Las sociedades abiertas son las sociedades modernas, donde hay individualismo, regulación por normas, humanitaria.

En Atenas hubo un imperialismo donde el tribalismo se perdió, y el artificial no se puede equiparar al que tenía un objeto auténtico. La fe era la sociedad abierta y con ella, el humanismo, la fe en el hombre, en la justicia igualitaria y en la razón humana comenzaba a adquirir forma, pero todavía no había sido formulado explícitamente.


QUINTO BLOQUE. Karl Otto Apel

Escrito por StephanyIbarraP 16-05-2018 en @MauricioreynaL. Comentarios (0)


Teoría de la verdad y ética del discurso

Karl Otto Apel

1.  ¿A qué se le denomina filosofía trascendental?

Teoría desarrollada por Kant que versa el “yo pienso” y que se pretende sustituir a través de la teoría de Apel por un “nosotros argumentamos”.

2.  ¿Qué es la verdad y su fundamento último?

Verdadero es en principio un enunciado para un usuario cuando cree que cualquier otro sujeto racional estaría dispuesto a asignar el mismo predicado al sujeto (consenso).

Esa teoría de la verdad como consenso encuentra en la pragmática trascendental que propone Apel, ahí su fundamento.

Comprobación empírica como criterio de validez.

Principio pragmático trascendental de no-autocontradicción performativa como criterio lógico trascendental de validez.

3.  ¿En qué consiste el falibilismo?

Introducido por Charles Peirce, es un principio que se infiere de dos reflexiones:

1. Un único experimento podría refutar absolutamente una hipótesis por importante que sea, de modo que la estrategia investigadora consista en buscar contraejemplos que falseen una teoría o hipótesis. 2. Peirce no solo obtiene el principio desde un examen de validez de las hipótesis sino también de la teoría normativa de la realización de las hipótesis, el conocimiento sintético se apoya en razonamientos abductivos y respecto a la confirmación empírica en razonamientos inductivos, pero como estos no proporcionan ninguna conclusión obligatoria, todo conocimiento sintético debe ser falible.

Todo ello se contrapone a la idea de Kant de la deducción trascendental de los principios de la ciencia natural, pero sí una deducción trascendental de la validez a largo plazo de los procedimientos sintéticos de razonamiento.

4.  ¿Qué es la Teoría pragmática- trascendental de la verdad?

Fiel Apel a su antigua idea de una pragmática trascendental que, aun partiendo del modo científico de investigar, muestra por reflexión trascendental cómo la relación entre sujeto y objeto no se produce sin una relación entre sujetos que deben entenderse, es decir, sin una relación hermenéutica, ni sin una relación ética entre ellos, urgida por un principio ético. Porque cualquier sujeto que argumenta en serio acerca de la verdad de enunciados reconoce contra fácticamente una comunidad ideal de argumentantes, ante la que está dispuesto a aportar las razones que avalan la verdad del enunciado.

5.  ¿En qué consiste la teoría consensual de la verdad?

La teoría de la verdad como consenso se encuadra en esta pragmática trascendental, porque en definitiva «verdadero» es en principio un enunciado para un usuario cuando cree que cualquier otro sujeto racional estaría dispuesto a asignar el mismo predicado al sujeto.

6.  ¿A qué denomina ética del discurso?

Refiere el autor una «ética de la comunicación» o la «ética de la comunidad ideal de comunicación»," pero que prefiere hablar de «ética discursiva», por dos motivos principales: primero porque esta denominación remite si una forma especial de comunicación—el discurso argumentativo— como medio de fundamentación concreta de las normas y, en segundo lugar, porque remite a la circunstancia de que el discurso argumentativo —y no cualquier otra forma de comunicación en el mundo de la vida— contiene también el a priori racional de fundamentación  para el principio de la ética.

ÉTICA DEL DISCURSO: La caracterización del discurso argumentativo como medio indispensable para la fundamentación de las normas consensuables de la moral y del derecho. Este aspecto se puede hacer plausible intuitivamente aclarando que una moral de las «costumbres» referida a las relaciones próximas interhumanas, en la que todas las normas son casi evidentes para todos los individuos, ya no es, ciertamente, suficiente, Pues de lo que hoy se trata, por vez primera en la historia del hombre, es de asumir la responsabilidad solidaria por las consecuencias y sus consecuencias a escala mundial de las actividades colectivas de los hombres.

De esta manera sólo se ha indicado una parte de la ética del discurso: la dimensión exotérica, por así decirlo. Su dimensión esotérica, propiamente filosófica, consiste en que la idea del discurso argumentativo —de su irrebasabilidad por parte de cualquier pensamiento con pretensión de validez— debe posibilitar también la fundamentación última del principio ético que debe conducir ya siempre todos los discursos argumentativos, en tanto que discursos prácticos de fundamentación de normas. Ahora bien, esta pretensión esotérica de la ética discursiva no puede comprenderse por el hecho de que se indiquen las ventajas y la absoluta necesidad del discurso como medios de fundamentación de las normas.

Los discursos prácticos de fundamentación de normas que exige la ética discursiva, presuponen ya por sí mismos un principio ético que puede servir como criterio formal para el procedimiento y para los resultados pretendidos de estos discursos.


TERCER BLOQUE. Adela Cortina

Escrito por StephanyIbarraP 16-05-2018 en @MauricioreynaL. Comentarios (0)

JUSTICIA CORDIAL

Adela Cortina


1.  ¿A que considera una ética cívica?

Ética cívica. Ética de los ciudadanos de sociedades moralmente pluralistas. Ética cívica de la vida cotidiana que tiene por fundamento una ética dialógica o comunicativa, entrañada en la fuerza de la razón compasiva.

La Ética de la razón cordial, consiste en el reconocimiento recíproco de seres dotados de competencia comunicativa humana, permite fundamentar esa Ética cívica, de sociedades moralmente pluralistas, en la que se articulan una ética mínima de justicia con éticas de máximo de buena vida, algunas religiosas y otras seculares.

Cuando hubo la cuestión del pluralismo moral en España, la autora observa la contienda entre dos éticas para la formación de una ética cívica: la de la justicia y la de la felicidad.

Dado que la exigencia de la justicia debe ser compartida por todos, si es que se quiere que la sociedad tenga un mínimo de cohesión por el que puede reconocerse a sí misma como sociedad y no como un conglomerado sin un mínimo proyecto en común, es que es la primera la adecuada para ser el fundamento filosófico de una ética cívica de sociedades moralmente pluralistas.

Así, la Ética cívica de las sociedades moralmente pluralistas es aquella en la que se articulan las distintas éticas de máximos que en esa sociedad se ofertan, algunas de las cuales son religiosas y otras seculares, desde una ética de mínimos de justicia por debajo de las cuales es imposible caer sin incurrir en inhumanidad.

La fórmula mágica del pluralismo moral, señala la autora, consiste en compartir unos mínimos de justicia, progresivamente ampliables y en respetar activamente los máximos de felicidad y de sentido de la vida que no se comparten pero son valiosos.

Ética de mínimos-Ética cívica

Ética de máximos-Ética de felicidad

La ética de mínimos tiene como origen tanto la cultura social como la cultura política de una sociedad determinada; el método de fundamentación no es el equilibrio reflexivo, sino la pragmática trascendental.

Por su parte, las éticas de máximos son propuestas de vida en plenitud, cuyo vigor resulta indispensable para que la ética mínima sea potente.

2.  ¿Cuál es la relación entre ética pública cívica y éticas públicas en máximos?

Ética pública cívica

A partir de evidenciar la falsedad de la afirmación que consiste en que en una sociedad pluralista resulta indispensable una ética público-estatal, exigible a todos los ciudadanos y, por otra parte, se permite la supervivencia de un conjunto de morales privadas, que no deben presentarse en público, señala que la ética cívica es pública, y que el Estado debe respetarla y encarnarla ya que es la propia de los ciudadanos y legitima las instituciones políticas. Pero eso no significa que se desprenda y se trate de una ética propia del Estado sino de los ciudadanos, ética cívica pero no estatal.

Éticas públicas en Máximos

No puede decirse que son privadas, porque toda moral es pública, toda moral tiene vocación de publicidad, vocación de presentarse en público. Lo cual no significa que tengan vocación de estatalidad, como, por otra parte, tampoco la tiene la ética cívica. Las éticas de máximos, que es a las que suele considerarse «morales privadas», precisamente por ser propuestas de felicidad, tienen vocación de publicidad, aunque no de estatalidad. Lo cual significa que han de poder manifestarse en público y, por consiguiente, que toda moral es pública y no hay morales privadas.

Conviene, pues, olvidar la errónea distinción entre moral pública y morales privadas, y sustituirla por la distinción, más ajustada a la realidad, entre una ética pública cívica común de mínimos y éticas públicas de máximos.

3.  ¿Cómo observa la moral en las instituciones?

Hasta el punto de que puede decirse que las éticas aplicadas son ya una realidad social irreversible en los distintos países, y que dan cuerpo al sueño hegeliano de encarnar la moralidad en las instituciones.

La tarea de la razón práctica no consiste sólo en enunciar lo que debe ser, sino también en tomar carne en las instituciones, transformándolas desde dentro. La realidad social exige a la filosofía moral comprometerse con la vida corriente, en las diferentes esferas sociales.

4.  ¿A qué denomina ciudadanía cordial?

La noción de ciudadanía cobra un protagonismo especial por razones de la vida cotidiana y razones filosóficas. No sólo en los países desarrollados, sino también en los países en desarrollo, la presencia de gentes sin posibilidades de vida buena en sus países de origen obliga a replantear la cuestión de las formas de pertenencia y los derechos ligados a cada una de ellas. El ciudadano aquel que es su propio señor, el que no es siervo, el que no es vasallo, y menos aún esclavo. El ciudadano es protagonista de su vida, autor de su propia novela, aquel al que no le escriben su biografía. El primer valor que compone al ciudadano es, pues, la autonomía, el señorío sobre sí mismo, el no ser dominado por otros.

También se refiere a la participación del ciudadano en su entorno. La hermenéutica crítica que trata de descubrir en el seno de cada actividad, desde dentro, las metas que le dan sentido y legitimidad social, las máximas específicas por las que ha de orientarse para alcanzar esas metas, las virtudes que deben cultivar quienes trabajan en ese ámbito, los valores que es preciso alcanzar, pero también el fundamento filosófico de las máximas, que les presta validez racional y proporciona un criterio para la crítica.

5.  ¿Cuáles son las dimensiones de la ciudadanía?

Legal, política, social, económica, civil, intercultural, compleja, cosmopolita.

 6. ¿Cuál es la concepción de la democracia deliberativa?

Una procedimentalización semejante de la democracia radical, dirigida a lograr una formación democrática de la voluntad en sociedades complejas, nos sitúa en el camino de una política deliberativa que se logra a través de la participación (deliberación sobre las determinaciones colectivas).

La democracia deliberativa se abordó que exige llevar a cabo procesos deliberativos a través del uso público de la razón para llegar a decisiones en algún sentido aceptables por los ciudadanos que deben ser los autores de las leyes. La democracia deliberativo discursiva, va más allá, pues la racionalidad humana exige los diálogos para descubrir la validez de las normas, se requiere de un dialogo para justificar qué normas son racionalmente válidas.

7. ¿Cómo se vincula la democracia deliberativa-discursiva?

En el conjunto de teorías de la democracia, partidarias de un proceder deliberativo se inserta la política delibertativa de Habermas y se atiene al principio del discurso, por lo que la denomina deliberativo-discursiva.

Teoría normativa de la democracia con pretensión cognotivista para acreditar la aceptabilidad racional de las normas políticas para descubrir qué normas son válidas. Se hace necesaria dicha teoría que entienda la aceptabilidad como presunción de aceptación racional no simplemente como aceptación fáctica, por lo tanto que se revele como cognitiva (que los juicios prácticos puedan pretender objetividad en la medida que sean racionalmente subjetivos).

Expresa la posición de la ética del discurso y de la teoría del discurso.

 8. ¿Cómo es una democracia comunicativa?

El proceso por el que se forman las mayorías debería ser el de la deliberación, trazada según el modelo de la comunicación y n sujeta sólo al discurso.

La política deliberativa no repara en que es preciso construir sujetos cordiales, sujetos con voluntad de justicia, dispuestos a dialogar en serio, y detectar intereses universalizables y decidirse por ellos, por lo que esos sujetos deben tener la capacidad de argumentar y de querer lo justo.

9. ¿Cómo describe a los derechos humanos?

Anuncia con claridad que se trata de los derechos que convienen a las personas en tanto que tales, entendiendo con la expresión persona, las personas humanas y es el mejor proyecto que la humanidad se ha propuesto de forma conjunta.

Por primera vez hay una conciencia mundial de lo que es justo, de lo que corresponde a cada persona por el hecho de serlo; con la conciencia de que ese contenido es ampliable a raíz de nuevas experiencias.

10. ¿Cómo define a la justicia y los alcances de la misma?

El valor de dar a cada uno lo que le corresponde, cada uno entendido como seres humanos entre los que existe un reconocimiento recíproco.

Ciertamente, nuestra ética de la razón compasiva no es contractualista y, en ese sentido, parecería que elude las críticas de animalistas y biocentristas. Entiende nuestra ética que el contrato político legitima la organización política, como también que lo firman seres capaces de pactar y de responsabilizarse

de sus compromisos, seres capaces de reconocerse recíprocamente el derecho a pactar y el deber de cumplir los pactos. El sentido de la reciprocidad no sería entonces sólo el del beneficio mutuo, siguiendo la tradición hobbesiana, sino el de seres que se reconocen mutuamente capacidad de pactar en el ámbito de una comunidad política para llevar adelante proyectos comunes, de los que se benefician los firmantes, pero también cuantos se desee proteger mediante normas legales.

Alcances

El hombre no es el único ser que tiene un estatuto ético y merece consideración moral, no es justo poner el universo a su servicio, porque hay otros seres que también gozan de un estatuto ético, también merecen consideración moral, y es un deber de justicia, no sólo de beneficencia, darles entrada en la comunidad moral y reconocerles derechos «anteriores» a la creación de la comunidad política.

11. ¿Cuál es la descripción que denomina el horizonte de la justicia mundial?

La autora aborda que su ética exige una justicia mundial, y no sólo local, como única forma de responder a las obligaciones que surgen del reconocimiento recíproco de esos seres que se saben y sienten dignos de respeto y necesitados de apoyo, autónomos a la vez que vulnerables. Precisamente, el irreversible proceso de globalización obliga a los estados a pechar con sus responsabilidades, pero con la conciencia de que la tarea les excede, que es ineludible la interdependencia. Y no sólo entre los estados, sino entre ellos y esa sociedad civil, formada por asociaciones cívicas y por empresas transnacionales, que es indeclinable protagonista de la justicia en los nuevos tiempos.

 Dos caminos parecen abrirse en la vida cotidiana y en la reflexión filosófica, dos caminos que parecen alternativos, aunque tal vez no lo sean. El primero toma como punto de partida las exigencias de justicia de la cultura occidental y las extiende a las restantes, aunque adelgazándolas.  El segundo camino intenta detectar en las distintas culturas actuales qué valores y principios éticos comparten para construir desde ellos una ética mundial de justicia. El tercer camino que propone se refiere a conservar lo mejor de los dos mencionados y a la vez se atenga a lo que históricamente está ocurriendo. Cultivar esa ética cívica transnaciona1 que se expresa a través de los distintos informes, comisiones y comités, pactos regionales y mundiales en las distintas esferas de la vida social.

Es la expresión de que las sociedades van teniendo por justo, la fenomenización de la moral cívica en documentos e instituciones. No es derecho en espera, es ética. Pero orienta las decisiones legales. Bebe de la cultura política de cada país, cuyas instituciones legitima moralmente, pero también debería beber de su cultura social, de las cosmovisiones que configuran su éthos. No coincide con ninguna de las éticas de máximos de las sociedades concretas, religiosas o seculares, pero se alimenta de ellas.

Una ética de la razón cordial, consciente de que conocemos la justicia no sólo por la razón, sino también por el corazón. Una ética tejida sobre el reconocimiento recíproco de quienes se saben y sienten dignos y a la vez vulnerables, conjuntamente hacedores de un mundo que debería estar a su servicio.


SEGUNDO BLOQUE. Filosofía y Solidaridad

Escrito por StephanyIbarraP 02-04-2018 en @MauricioreynaL. Comentarios (0)

FILOSOFÍA Y SOLIDARIDAD

ESTUDIOS SOBRE APEL, RAWLS, RICOEUR, LÉVINAS, DUSSEL, DERRIDA, RORTY Y VAN PARIJS


Discurso y solidaridad en Karl Otto Apel

Por Dorando J. Michelini

1.  ¿Qué es la Ética del Discurso?

La Ética del Discurso se define como la teoría principista de la moral, cercana a la posición de Kant, pero con rasgos distintivos relativos a la fundamentación de las normas morales como la aplicación histórica en el mundo de la vida de las normas bien fundamentadas.

El discurso argumentantivo representa la validez del logos y en él están dadas las condiciones para el entendimiento mutuo racional; de ese modo, la Ética del Discurso otorga al discurso argumentativo un lugar metodológico, pues para que algo sea considerado válido y vinculante, será producto de una búsqueda de los afectados por el discurso, de manera cooperativa, corresponsable y solidaria.

2.  ¿En qué consiste la autocomprensión de la Ética del Discurso?

La Ética del Discurso se autocomprende como una ética formalista, universalista, procedimentalista y pormetafísica.

3.  ¿Qué se debe entender como normal moral?

Normas éticas de validez universal presupuestas a priori para una argumentación racional con pretensión de validez intersubjetiva sobre cuestiones teóricas o prácticas.

Ciertas normas que no pueden ser cuestionadas racionalmente y puestas en duda con base en argumentos racionales; en la acción moral no debe tenerse en cuenta sólo la buena intención sino las consecuencias y efectos colaterales, de ese modo la ética del discurso y se autocomprende como una ética de la responsabilidad solidaria.

4.  ¿Cómo se contextualiza a la solidaridad?

No todos los conflictos se pueden resolver de forma argumentativa conforme a un principio moral, sino que además se requiere de una responsabilidad que reflexione sobre las condiciones de aplicabilidad del principio moral; ello remite a la idea de una solidaridad y responsabilidad como principios nucleares de la organización social.

La ética del discurso presupone una solidaridad comunicativa en dos niveles: el nivel primordial (solidaridad primordial) de la fundamentación última de la ética y en el ámbito contextual, histórico y situacional de las normas morales (solidaridad situacional y contextual).

Solidaridad institucional es el nivel social, económico, político y cultural de relaciones solidarias, mediadas por las instituciones de la sociedad civil.

5.  ¿Cuáles son los principios de la corresponsabilidad solidaria?

La tarea de la responsabilidad lleva por un lado el reconocimiento cooperativo de los problemas que pueden ser considerados como de interés común y por el otro, la asunción conjunta de las consecuencias que se siguen de las acciones y decisiones acordadas en común.

Principio moral primordial: fundamento último trascendental de la solidaridad primordial.

Principio de la corresponsabilidad solidaria primordial: posibilita el arraigo trascendental y fundamenta el alcance universal de la solidaridad contextual y de la discursiva.


Teoría de la justicia y solidarismo liberal en Jhon Rawls

Por Pablo Salvat

6.  Elementos de la Teoría de la justicia de Rawls.

§  La justicia como primera virtud de las instituciones sociales como “justicia de imparcialidad” para satisfacer otras virtudes del orden social.

§  Una posición original o situación inicial, donde las personas aceptarían en una posición inicial de igualdad los principios de la justicia para la estructura básica de la sociedad.

§  El velo de la justicia, para escoger esos principios, es el artilugio mediante el cual se impide a los participantes a acceder a las informaciones sobre ventajas eventuales en los acuerdos.

Los sujetos optarían por dos tipos de conducta: una guiada por criterios de racionalidad (instrumental, elección racional) y otra razonable (consideraciones orales y sentido de justicia presente en la sociedad como sistema de cooperación social), para aplicar la regla del maximin (el menos aventajado corresponda al máximo posible).

Las partes contratantes elegirían los siguientes principios:

1.  Principio de iguales libertades. Toda persona debe tener un igual derecho al más extenso sistema de libertades básicas iguales.

2.  Las desigualdades sociales y económicas deben ordenarse de forma que estén dirigidas al mayor beneficio de los menos aventajados (principio de diferencia) y vinculadas a cargos y posiciones abiertos a todos bajo las condiciones de una equitativa igualdad de oportunidades (Principio de la justa igualdad de oportunidades).

3.  Orden lexical de prioridades. El principio de las libertades civiles y políticas fundamentales tiene prioridad por sobre el principio de la desigualdad.

7.  El solidarismo y la vinculación con la teoría de la justicia de Rawls.

En general, el liberalismo como filosofía política no es promotor de la virtud de la solidaridad en las sociedades contractuales y mercantiles. En el caso del liberalismo de Rawls es de tipo solidarista.

La solidaridad se ha vinculado con relaciones sólidas de reciprocidad, compromiso e igualdad en el seno de una comunidad o determinado grupo social.

Se trata de virtudes ciudadanas que se expresan en las relaciones con otros, es decir comunitariamente.

En ese sentido la teoría de la justicia de Rawls es tendiente a la expresión de un cierto solidarismo en el orden de las sociedades, mediado por la función de la justicia como equidad y su idea de sociedad justa.

8.  ¿A qué se denomina el sentido liberal de la justicia de Rawls y su sentido solidario?

En una reconsideración del proyecto moderno de la razón y su ideario de libertad, igualdad y emancipación, la teoría de Rawls es una justificación racional de la teoría política, mediante una teoría de la justicia como equidad, un tipo de convivencia social y política desde el liberalismo político y la superación de utilitarismo predominante en el ámbito liberal anglosajón a través de un utilitarismo moral y político.

Para Rawls es pertinente la racionalidad y lo razonable de la conducta de los ciudadanos como expresión de ciertos poderes morales, la posesión de un sentido de la justicia y la posibilidad de rediseñar nuestros “planes de vida”.

De ese modo su planteamiento sobre la base de un enfoque del liberalismo utilitarista es la reunión de un conjunto de sujetos libres, racionales, razonablemente informados, con principios morales y motivados por un egoísmo moderado, pueden levantar una sociedad inspirada en principios imparciales de justicia, mediante la prioridad absoluta de la justicia por encima de cualquier concepción particular del bien.


Solidaridad e invención del prójimo. Variaciones sobre el sí mismo como otro en la filosofía de Paul Ricoeur

Por Patricio Mena

9.  ¿En qué consiste la fenomenología del hombre capaz?

La fenomenología es una apuesta por la indagación de lo posible. El pensamiento en cuanto al contenido objetivo de pensar, no está limitado por el leguaje ya constituido, debe inventar palabras que traduzcan la cosa que se fenomenalizan.

Mediante la imaginación se tiene acceso a las cosas mismas. La ciencia busca volver a as cosas mismas, se accede a los fenómenos a través del sentido y la descripción misma es inventiva y refigurativa.

Invención. Modo ser del ser humano actuante y sufriente, fuente de invención con capacidad de narrar y narrarse en la trama de la vida; de donde, se comprende inventándose a sí mismo cada vez de nuevo; y en cuanto el sujeto es capaz de iniciativa, es decir, capaz de cambiar el curso del mundo social en el cual él mismo está tramado. (La invención es la potencia refigurativa del sí mismo).

10.   Diferencia entre la invención y atestación de sí mismo como otro.

Es importante para comprender en qué sentido el sujeto debe someterse a múltiples variaciones que le permitan recobrarse a sí en relación con los otros.

La dialéctica entre lo dado y lo nuevo.

Testigo de sí mismo como otro

El quién y el qué

11.   Relación entre envío, invención y promesa

Considerarse a cada quien de otro modo mediante la parábola.

La imaginación permite resolver la tensión nacida de la predicación impertinente al nivel del sentido literal. Llaman a considerarse a cada quien de otro modo asumiendo una novedad antes no vista.

La parábola del buen samaritano refiere a la aptitud del sujeto a la disponibilidad como condición ontológica y no útil.

El samaritano es aquel que puede cambiar de camino e inventar un comportamiento imprevisto. Dejarse conducir a sí mismo por la invención de sí como otro.

Promesa. Porque la acción emergente e inesperada se realiza con los signos del futuro, hacia un porvenir posible. Él mismo se promete en el endeudamiento que se da.

La donación del otro en su miseria suena como el llamado que envío, que obliga, que impele.


Emmanuel Lévinas y la solidaridad en cuestión

Por Enoc Muñoz

12.   ¿Cómo se define la hospitalidad y su paradigma?

Dynamis/energía. La hospitalidad es el paradigma de la mutualidad, en cuanto acoger al otro es primeramente darse en el recibimiento del extraño.

La traducción como paradigma de toda hospitalidad posible.

El tipo de relación con el otro, con el prójimo o con el socius.

La traducción es un tipo paradigmático de hospitalidad del lenguaje.

La hospitalidad del lenguaje y la traducción como paradigma, aparecen en la consideración del hombre capaz, del sujeto actuante y sufriente, cuyo anhelo ontológico es la afirmación del sí pero implicada en el otro, concernida por el otro. P. 83

13.   Cómo se despliega agapé y la mutualidad

El agapé es el signo de desmesura, de exceso y sobrepasa la dialéctica de dar-recibir, quiebra las relaciones interpersonales para atestiguar que es sin medida.


Emmanuel Lévinas y la solidaridad en cuestión

Por Enoc Muñoz

14.   Diferencia entre subjetividad e infinito

Se supone que el pensamiento era entendido como la adecuación del objeto, sin embargo, con este nuevo enfoque de subjetividad, conlleva una inadecuación por excelencia. Constituye una apertura del pensamiento. Ahí se va a repensar la idea cartesiana de infinito.

Lo infinito conlleva una idea cartesiana donde el ser es la totalidad, en contraste con la subjetividad que replantea Lévinas.

En este caso, Lévinas replantea que lo infinito se entiende en la separación del Yo y deja entrever la trascendencia del Otro.

Lo infinito no es le negación de finito, sino implica una intervención del primero en el segundo. Lo infinito es una apertura metafísica, apertura al más allá que remite a una conciencia ética o subjetividad.

En pocas palabras, por una parte consiste en abordar la subjetividad como hospitalidad lo que implica una apertura del pensamiento que antes se reducía a la adecuación del objeto, por otra parte criticar esa reducción que con el deseo de totalidad ha dominado la historia de la filosofía.

Lo infinito remite a la separación del Yo, o sea que no nada más se constriñe a yo pienso en algo (objeto), sino que deja ver la trascendencia del Otro. Lo infinito se produce ahí cuando se piensa en el yo con lo otro. Asimismo, el Otro no vienen a anular al Yo o a lo Mismo (viéndolo fuera de).

15.   Vínculo entre lenguaje y ética

La apertura ética de la subjetividad remite a una conciencia ética, la infinitud de la que se habla se produce en la oposición del discurso (lenguaje), en la socialidad.

La esencia ética del lenguaje da lugar a que el Yo y el Otro no se relacionen originalmente como iguales, lo cual ocasiona problemas.

Ante eso, Lévinas con su propuesta subjetiva indica que insistir en la intriga ética de: la exigencia a responder o la subjetividad como responsabilidad para con el Otro. EL OTRO ME CONCIERNE ocurre en una acción comunicativa.

Así el vínculo entre ética y lenguaje representa la apertura a la subjetividad, por la dimensión primordial ética del lenguaje que va más allá de la reciprocidad, la comunicación entre iguales o el intercambio del dialogo.

El Decir, es aproximarse al prójimo, para que haya solidaridad debe haber comunicación, pero va más allá de una manifestación de la verdad, sino que implica la voluntad de hacer pasar un pensamiento a otro, cuando se pasa ese pensamiento constituye lo ya Dicho (ya hay una interpretación y decodificación hechas por el otro).

¿Cómo la revelación del otro es correlativa de la obligación ética que me constituye como subjetividad?

 

Solidaridad como parcialidad en la filosofía de la liberación de Enrique Dussel

Por Eduardo Romero

16.   ¿En qué consiste la filosofía de la liberación de Dussel?

Es una crítica al discurso filosófico tradicional. La problemática del sujeto en la filosofía moderna que versa en una deconstrucción de la historia del pensamiento de Occidente.

El mito de la modernidad, hace referencia a la superioridad europea sobre las restantes culturas del orbe. De ahí que se sitúe en la expresión de la razón del otro, una razón más allá de la razón: eurocéntrica, machista, pedagógicamente dominadora, culturalmente manipuladora, religiosamente fetichista. Es la filosofía de la liberación del otro.

Nace de la pretensión de pensar la revelación del otro como “exterioridad” de la totalidad del mundo y desde él criticar al mundo como totalidad.

17.   ¿De dónde parte la filosofía de la liberación?

Parte de un universal situado que es la condición de subdesarrollo de la población latinoamericana; Latinoamérica es la otra cara de la modernidad, como la vigencia de un capitalismo dependiente que transfiere valor al capitalismo central.

18.   ¿Cuáles podrían ser sus elementos principales?

Comunidad de victimas excluidas (el otro, el no eurocéntrico, el oprimido, la víctima del capitalismo, el latinoamericano), método analéctico (el pensar el yo, fuera de), la ética de la liberación (responsabilidad, solidaridad, comunicación).

19.   ¿Cuál es la vinculación entre la solidaridad y la liberación?

La solidaridad como parcialidad, aparece en la filosofía de la liberación como un elemento constitutivo de su método analéctico y como factor sobre abundante.

Hay una solidaridad en la comunidad de víctimas-excluidos donde hay una ética de la liberación que desarrolla su concepto de responsabilidad, donde el vínculo social está roto y la comunicación interrumpida. Esa solidaridad y comunicación cambian el contexto de dominación.

Así al tomar conciencia de su calidad moral, el oprimido supera su papel de esclavo y reconstruye su identidad.

La solidaridad como parcialidad en tanto la comunidad de víctima se torna solidaria por el reconocimiento de su situación de opresión y por otra parte, la solidaridad como parcialidad desde la totalidad, por la que unos miembros reconocen a los otros excluidos para ver las causas y los medios de liberación.

20.   ¿En qué consiste el método analéctico?

Analéctica, modo de averiguar la existencia de la periferia del mundo (desde y para el sujeto). Concepción analógica (más allá del logos) del ser, “el ser es otro”.

La analéctica es el método que se propuso para un estudio renovado de la ética, reformula la relación del pensar con la cotidianidad, permite traspasar ese límite. Para Dussel ese método es crítico-liberador.


Hospitalidad y pervertibilidad. Ética y política en Jacques Derrida

Por Iván Trujillo

21.   ¿A qué se le denomina imposible?

Al otro. Una alteridad que nunca se presenta como tal, no es posible decidir quién es el enemigo sin poder no decidir también y siempre quién es el amigo. Todo depende de una realidad posible o de una posibilidad real. Lo posible debe poder no llegar. Lo posible debe aparecer al mismo tiempo como lo imposible para que una invención del otro pueda anunciarse.

22.   ¿A qué se le denomina posibilidad real?

La eventualidad real.

Al consenso.

23.   ¿A qué se le denomina pervertibilidad, intencionalidad, hospitalidad y hostilidad según la ética?

No hay hospitalidad sin hostilidad. La reflexión sobre hospitalidad supone la posibilidad de delimitación entre lo extranjero y lo no extranjero, lo ciudadano y lo no ciudadano, lo familiar y lo no familiar y sobre todo entre lo público y lo privado, derecho público y derecho privado.

Una ley de inscripción de la hospitalidad en el derecho (en la política) despunta bajo el signo de la pervertibilidad, como un umbral cruzado por lo indisociable y lo heterogéneo.

Se cuestiona si el derecho a la hospitalidad es solucionable mediante una ética de la hospitalidad y si es posible separar ética, derecho y política.


Normatividad, ética y concepciones solidarias de la justicia de Van Parijs

Por Ricardo Salas

24.   Vinculación de la teoría de la justicia de Rawls con respecto a la perpetua de Van Parijs

Al igual que Rawls, Van Parijs refiere las posibilidades de fundar las exigencias teórico prácticas de la justicia, al desarrollar el pensamiento sociopolítico y ético en el proceso de globalización económica.

Así como en la tradición rawlsiana, Van Parijs señala que la ética modela lo político y que se deben incorporar a la sociedad, exclusivamente las exigencias de la justicia y no la concepción englobante de las reglas de la vida buena. Y su concepción de la justicia como libertad real para todos es una concepción liberal, pero una concepción liberal que rechaza que la tolerancia genere indiferencia sino que por el contrario pretende aliar la tolerancia a la solidaridad.

Pero Van Parijs no asume pasivamente el pensamiento rawlsiano. Su pensamiento es interdisciplinario que se asocia a la tradición liberal de izquierda y apunta al desmantelamiento del Estado Benefactor donde sitúa su análisis ético de la economía. Constituye así una variante izquierdista del liberalismo rawlsiano, como la rama radical aunque realista de un liberalismo solidario.

25.   Argumento de solidaridad de la justicia de Van Parijs

El principal aporte de Van Parijs se relaciona con sus propuestas de “renta básica” y de “ingreso ciudadano” ajustado a una sociedad donde haya libertad real para todos para establecer las bases de una sociedad justa, lo que lo convierten en una autoridad en la reflexión sistemática sobre el vínculo entre justicia y solidaridad.

El desafío para plantear la solidaridad en el capitalismo mundial es afirmarla como valor social y refundarla en su sentido ético más estricto.

26.   Cómo vincula el argumento del estado benefactor en la salud y los migrantes

El principio de solidaridad admite dos formas: solidaridad débil, que cubre transferencias después de los sucesos y no antes, no se favorece por anticipado a quien está más vulnerable en detrimento de aquel que tiene mejores posibilidades, y la solidaridad fuerte, que supera el asistencialismo y redistribuye con anterioridad hacia los que se espera serán menos favorecidos (pobres en cuanto a ingresos o salud) respecto a quien se espera recibirá el ingreso más elevado.

Las éticas de liberación, de la interculturalidad y de la convergencia que respondan a las formas históricas de injusticia e inequidad relativas a las lógicas de dominación, exclusión y negación más que en la reflexión sobre los propios esfuerzos para desplegar iniciativas económicas enraizadas en las historias y culturas diversas de nuestro continente.

Eso conlleva un problema que cuestiona si es posible repensar los principios normativos de una ética económica desde una perspectiva contextualista diferente que plantee la dimensión conflictiva de los imaginarios que definen las actitudes solidarias de los ciudadanos; la búsqueda de caminos requiere observas las acciones y reacciones culturales en las sociedades concretas “ética intercultural”; movimiento integrador del ser y desintegrador. Estas tres cuestiones llevan al problema de la solidaridad en la ética económica contextual. Se requiere un vínculo fuerte entre lo universal y lo contextual.

Es preciso un saber teórico situado que exige la filosofía de la liberación y la filosofía intercultural.

Se indica que el enfoque de solidaridad y de justicia de Van Parijs se ajusta a nuestra perspectiva intercultural.